စိတ္ကူးလြန္ေခတ္၊ လက္ေတြ႔ၾကည့္ဝါဒႏွင့္ ပညာစီးေၾကာင္း(၂)
လက္ေတြ႔ၾကည့္၀ါဒဆုိေသာ္လည္း စင္စစ္အားျဖင့္ လက္ေတြ႔ကမာၻ႔ေရးရာ၊ လက္ေတြ႕ႏုိင္ငံေရးတုိ႔မွ စတင္ေပၚေပါက္ခဲ့သည္ မဟုတ္။ ဒႆနပညာရွင္ ၀ီလွ်ံဂ်ိမ္းဒီေ၀းႏွင့္ မီနန္တုိ႔က ဒႆနတစ္ပါးအေနျဖင့္ ေဖာ္ထုတ္ခဲ့ၾကသည္ဟုဆုိသည္။ လက္ေတြ႕အသံုး၀င္လွ်င္ မွန္သည္ဟု ဆုိသူက ဆုိသည္။ အသံုး၀င္တုိင္းမွန္ခ်င္မွမွန္သည္ဟုလည္း ဆုိသူက ဆုိၾကျပန္သည။္ မွတ္သားစရာေကာင္းသည္က အုိင္ဒီယာတစ္ခုသည္ ခက္ရင္း fork ႏွင့္ တူသည္။ ခက္ရင္းႏွင့္ စြပ္ျပဳတ္ေသာက္ၾကည့္သည္။ အဆင္မေျပေတာ့ ခက္ရင္းကုိခ်ၿပီး ဇြန္းနဲ႔ေသာက္ပါသည္။ အုိင္ဒီယာတုိ႔ဆုိသည္မွာ ေလာကႀကီးႏွင့္ ဆက္ဆံေျဖရွင္းရာတြင္ အသံုးျပဳဖုိ႔ ကိရိယာမ်ားသာမ်ားသာ ျဖစ္သည္ဟု ဒီေ၀းကေျပာသည္။ လက္ေတြ႕ၾကည့္၀ါဒသည္ ေလာဂ်စ္နည္းျဖင့္ ေျပာရလွ်င္ တံခါးအရွင္ ဖြင့္ထားေသာ open form ျဖစ္သည္။ လက္ေတြ႕အက်ိဳးကုိ ၾကည့္ၿပီး ေရြးခ်ယ္စရာ မွန္သမွ်ကုိ အကုန္တံခါးဖြင့္ထားသည္ဟု ဆုိလုိသည္။ ယခုအခါ အေမရိကန္၌ ယင္းလက္ေတြ႕ၾကည့္၀ါဒသည္ neo-positivism ႏွင့္ ဓမၼေရးရာ၀ါဒတုိ႔ကုိ ေနရာဖယ္ေပးလုိက္ရၿပီဟု ဆုိသည္။ နီယုိေပ့ါစတစ္၀ါဒက အခ်က္အလက္တုိ႔ကုိ အစစ္အမွန္ ေဖာ္ျပျခင္း pure description of facts အလုပ္ကုိသာ လုပ္ရမည္ဟု ဆုိသည္။
ဒႆနက ကုိယ္ဖန္ဆင္းေသာ ပေဟဠိတုိ႔ျဖင့္ အလုပ္႐ႈပ္ေနစဥ္ သိပၸံပညာက ဒႆနကုိ ကိရိယာအျဖစ္ အသံုးျပဳ၍ ကမာၻႀကီးကုိ ပုံသ႑ာန္ေျပာင္းျပစ္ေနသည္ဟု ဆုိသည္။ ဉာဏ္ပညာအေၾကာင္း အနည္းငယ္ ဆက္ေျပာခ်င္သည္။ ကၽြန္ေတာ္တုိ႔ ပညာ ပညာႏွင့္ ဘာေၾကာင့္ ေျပာေနရသနည္းဟု ေမးလာပါက ေခတ္တုိင္းတြင္ ပညာသည္သာ မရွိမျဖစ္ အရင္းအျမစ္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ပါသည္။ BC ၄၀၀ ခန္႔က ပေလတုိတုိ႔ ေခတ္တြင္ မိမိကုိယ္ကုိ မိေအာင္ လုပ္ျခင္း self knowedge ျဖင့္ ကုိယ့္ကုိယ္ကုိ တုိးတက္ေအာင္ လုပ္ရမည္ဟု ေျပာခဲ့သည္။ ကၽြန္ေတာ့္ ဘာေတြသိ ဘယ္လုိသိျဖင့္သာ ပညာအဓိပၸါယ္ကုိ ေျပာဆုိခဲ့ၾကသည္။ ပေလတုိ ဆုိကေရးတီးတုိ႔ႏွင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္ ပုိက္သာဂုိရပ္စ္တုိ႔ကေတာ့ လူတစ္ေယာက္ကုိ လုပ္ပံု ကုိင္ပံုထိေရာက္ေအာင္ ဘာကုိ ဘယ္လုိေျပာရမည္ ဘယ္လုိ ညြန္ျပရမည္ဆုိတာကုိ ပညာဟု ဖြင့္ျပျပန္သည္။ ေခတ္ၿပိဳင္ေခတ္မွာပင္ အေရွ႕က ကြန္းျဖဴးရွပ္မွလည္း ပညာဆုိသည္မွာ ဘာကုိ ဘယ္လုိ ေျပာရမည္ဟု သိရန္ကုိသာ ပညာဟု ဆုိျပန္သည္။ ထုိအခ်ိန္က အေရွ႕ေရာ အေနာက္ပါ ပညာဆုိသည္မွာ လုပ္တတ္ ကုိင္တတ္ျခင္းႏွင့္ မဆုိင္ အသံုးခ်ျခင္း Utility ႏွင့္မဆုိင္ဟု လက္ခံခဲ့ၾကသည္။ အသံုးခ်ျခင္း အသံုး၀င္ျခင္းသည္ ပညာမဟုတ္။ ကၽြမ္းက်င္မႈသာဟု ဆုိၾကသည္။
ကြန္ျဖဴးရွပ္တို႔က စာႀကီးေပႀကီးမွ လႊဲ၍ က်န္သည့္ကိစၥမ်ားကုိ မေလးစားၾကေသာ္လည္း ဆုိကေရးတီးႏွင့္ ပုိက္သာဂုိရပ္တုိ႔က တကၠနိကုိ ေလးစားၾကသည္ဟု ဆုိသည္။ ယခုတုိင္ အေနာက္၏ အေနာက္သုိ႔ ေျပးလုိက္ေနရသည္မွာ ကြန္ျဖဴးရွပ္ႏွင့္ တာအုိ၊ ဇင္ဘုန္းေတာ္ႀကီးမ်ား၏ ၾသဇာေၾကာင့္ မ်ားလားဟု ထင္မိပါသည္။ တကၠနိကုိ ပညာမဟုတ္ဟု ယူဆသည္မွာ အရင္က တကၠနိကုိ ေယဘုယ်ျပဳ၍ မရေသာေၾကာင့္ဟု ဆုိသည္။ တကၠနိလုိလွ်င္ တတ္သူ၏ ေအာက္၌ အလုပ္သင္လုပ္ရသည္။ တကၠနိကုိ စကားလံုးမ်ားျဖင့္ ရွင္းျပလုိ႔ မရ။ သက္ေသ ထင္ရွားျပရသည္။ သကၠရာဇ္ ၁၇၀၀ ထိ အဂၤလိပ္မ်ားက တကၠနိကုိ လွ်ိဳ႕၀ွက္ထားခဲ့ၾကသည္။ ၁၇၀၀ အလြန္တြင္မွ ပညာကုိ စက္ကိရိယာမ်ားႏွင့္ တြဲသံုးေသာ စက္မႈေတာ္လွန္ေရး ျဖစ္လာသည္။ ယင္းေခတ္၌ လူတန္းစားမ်ား လူတန္းစားတုိက္ပြဲမ်ား ေပၚလာသည္။ ၁၈၈၀ ခုႏွစ္ခန္႔မွ စတင္၍ ဒုတိယကမာၻစစ္ၿပီးသည္ အထိ ပညာကုိ အလုပ္လုပ္ပံု ကုိင္ပံုတုိ႔ႏွင့္ တြဲသံုးေသာေၾကာင့္ ထုတ္လုပ္မႈစြမ္းအား ေတာ္လွန္ေရးဆုိသည္တုိ႔ ေပၚေပါက္ခဲ့ျပန္သည္။ ယင္းေတာ္လွန္ေရးေၾကာင့္ ေက်ာမြဲမ်ား ၀င္ေငြ ပုိရလာၾကသည္။ ယင္းေတာ္လွန္ေရး ျဖစ္ထြန္းသည့္ ႏုိင္ငံတုိ႔၌ လူတန္းစားတုိက္ပြဲဆုိသည္တုိ႔ မရွိေတာ့။ ကြန္ျမဴနစ္စံနစ္ နိဂံုးခ်ဳပ္သြားသည္။ ဒုတိယကမာၻစစ္ၿပီးသည္မွ ယခုအထိကုိ စီမံခန္႔ခြဲမႈ ေတာ္လွန္ေရးဟု သံုးသည္။
ေနာက္ပို႔စ္ကို ဆက္ဖတ္ပါရန္
Popularity: 57%
No Responses to “စိတ္ကူးလြန္ေခတ္၊ လက္ေတြ႔ၾကည့္ဝါဒႏွင့္ ပညာစီးေၾကာင္း(၂)”